Pada penulisan saya yang lalu, saya menulis mengenai cara untuk kita mengenali Al Mahdi, seorang pemimpin besar yang dijanjikan oleh Allah SWT melalui lisan Muhammad Rasulullah s.a.w. Saya telah menulis mengenai fasa-fasa yang sepatutnya kita ketahui berhubung kronologi perlantikan Al Mahdi. Saya telah menyatakan fasa pertama iaitu kelahirannya dan fasa kedua iaitu perlantikannya. InsyaAllah pada kali ini saya akan berusaha untuk menyambung fasa yang ketiga.

Fasa ketiga kedatangan Al Mahdi: Misi Kelahirannya:
Al Mahdi dilahirkan ke dunia ini mempunyai suatu misi yang sangat besar iaitulah sebagai ‘Penyelamat Ummah’. Kerana itu, sebagai seorang Penyelamat Ummah, sebagaimana ‘Penyelamat Ummah’ terdahulu, dia akan melaksanakan misinya melalui beberapa peringkat.

Peringkat pertama Misi Al Mahdi: Mengembalikan Sunnah Rasulullah s.a.w
Dalam banyak penulisan saya yang lalu, saya berusaha untuk menyatakan hakikat sebenar ‘Sunnah Rasulullah s.a.w’ supaya kita dapat menyedari bahawa ‘Sunnah Rasulullah’ itu bukan hanya pada perkara-perkara remeh dan perkara-perkara kecil yang langsung tidak melibatkan persoalan ‘akidah’ tetapi ‘Sunnah Rasulullah s.a.w’ sebenarnya adalah untuk membawa Islam itu sebagai ‘Rahmatan lil Alamin’.

Hari ini, persoalan ‘Sunnah Rasulullah’ telah difahami dengan sebegitu ‘dengkel’ sehingga kita sanggup untuk berpecah belah kerana hal-hal yang sangat ‘tidak masuk akal’. Pada hal, perpecahan itu adalah merupakan suatu ‘fitnah besar’ dan ianya adalah merupakan suatu bid’ah yang sangat merosakkan bukan sahaja merosakkan ‘Akidah’ tetapi juga merosakkan ‘Ummah’.

Pada zaman Khulafa’ Ar Rashidin, tidak ada perselisihan dalam ‘Akidah’, walaupun kadang-kadang mereka terpaksa berperang sesama mereka kerana terdapat perselisihan dalam perkara tertentu, tetapi setelah mereka selesai berperang, mereka kembali kepada ‘Al Quran’ dan mereka saling berdoa semuga Allah mengampunkan kesalahan mereka dan kesalahan orang yang memerangi mereka. Tetapi hari ini, bila kita berdebat sahajapun, walaupun yang berdebat dengan kita itu adalah seakidah dengan kita, kita menganggap orang itu adalah sebagai ‘musuh’ kita. Jika kita kalah ‘berdebat’, maka kita mempergunakan pelbagai cara untuk menjatuhkan ‘musuh’ kita itu, kita sanggup untuk mengeluarkan kata-kata fitnah dan membuat ‘makar’ melalui kekuasaan yang kita ada untuk menjatuhkan ‘musuh’ kita itu, bukannya untuk menerima kebenaran yang dibawa olehnya. Inilah sifat ‘Yahudi dan Nashara’ yang sangat merosakkan dan kerana kerosakan itulah mereka akan dilemparkan kedalam neraka.

Ketahuilah bahawa semasa Khulafa Arrashidin, tidak ada perpecahan dalam Islam, tetapi fitnah berupa bid’ah yang datang selepas itu menyebabkan berlakunya banyak kerosakan kepada umat ini. Rasulullah menunjukkan khalifah Uthman a.s sebagai pintu kepada fitnah yang besar yang bakal merosakkan kesatuan ummah, selepas kematian Syaidina Uthman, pintu itupun terpecah, kerana Muawiyah menggunakan isu perkauman untuk menjatuhkan khalifah Ali r.a di mana Syaidina Uthman adalah dari Bani Umaiyah sementara Syaidina Ali adalah dari Bani Hashim. Muawiyah menuduh Syaidina Ali tidak mengambil tindakan segera di atas kematian Syaidina Uthman, dia mengumpulkan seluruh Bani Umaiyah, maka terjadilah peperangan.

Selepas kematian Syaidina Ali r.a, Para ahli dalam pemilihan khalifah (Jawatankuasa Pemilihan) telah berbai’ah kepada Syaidina Hassan r.a iaitu anak kepada Syaidina Ali dan Syaidatina Fatimah, beliau adalah merupakan cucu kesayangan Rasulullah s.a.w. Disebabkan untuk menjaga kemashlahatan Ummah, Syaidina Hassan menyerahkan jawatan khalifah kepada Muawiyah. Demikian itulah, bagaimana seorang yang berakhlak Islam, beliau langsung tidak mementingkan kepentingan dirinya tetapi lebih mementingkan kemashlahatan Ummah.

Selepas kematian Khalifah Muawiyah, suatu bid’ah besar yang lain telah berlaku iaitu tiada lagi pemilihan Khalifah, sebaliknya pemilihan ‘Jawatankuasa’ untuk memilih khalifah telah diabaikan terus. Jawatankuasa ini melantik Syaidina Hussain sebagai Khalifah sementara Yazid iaitu anak kepada Khalifah Muawiyah mengistiharkan bahawa jawatan khalifah itu adalah miliknya. Yazid menggunakan kekuatan tenteranya untuk meruntuhkan system kekhalifahan dan selepas itu bermulalah kaedah pemilihan khalifah berdasarkan kepada keturunan. (Sistem Beraja).

Sayangnya tiada seorangpun ulama’ yang dapat melihat bahawa system tersebut adalah bid’ah yang nyata, sesat dan boleh menyesatkan kerana ‘Iman tidak boleh diwarisi’, tidak semestinya seorang anak akan ‘Islam’ sekiranya bapanya adalah ‘Islam’ maka ketentuan khalifah berdasarkan keturunan menyebabkan lahirnya khalifah yang menegakkan ‘Islam’ dan khalifah yang menegakkan ‘mungkar’. Tetapi Allah SWT tetap memelihara Islam, masih ada mereka yang ikhlas dalam ‘Aqidah’nya hingga akhirnya Islam itu terus berkembang.

Disebabkan untuk menjaga kedudukan dan pangkat, akhirnya Syaidina Hussain iaitu khalifah yang dilantik dan dibai’ahkan oleh ‘Jawatankuasa Pemilihan Khalifah’ telah dibunuh dengan kejam dimana kepalanya telah dipenggal dan diarak ke serata jajahan takluk bagi menunjukkan bahawa system ‘Kekhalifahan Arrashidin’ itu telah diruntuhkan dan digantikan dengan ‘Sistem Beraja’. Berapa orangkah yang berjuang untuk mempertahankan system ‘Khalifahtul Rashidin’ dan menolak system bid’ah?, hanya 40 orang sahaja termasuk wanita dan anak-anak kecil. Selepas itu ‘Ahlul Bait’ yang berusaha untuk memulihkan system ‘Khalifatul Rasyidin’ telah ditindas dan dianiaya. Terpisahlah mereka itu dari ‘ummah’ kerana dianggap sebagai ‘pengacau’ dan kebanyakan mereka membawa diri ke Mesir, Yaman dan Iraq/Iran malahan hingga ke India dan Nusantara (Malaysia dan Indonesia).

Akibat dari ‘penindasan’ ini, lahirlah beberapa ‘puak’ yang berbelas kasihan kepada ‘Ahlul Bait’. Mereka ini berusaha untuk membela ‘Ahlul Bait’ tetapi akhirnya mereka disingkirkan dan dipaksa ‘terpisah’ dari ‘ummah’. Akibat dari itu lahirnya ‘Syiah’ yang pada permulaannya bukanlah berdasarkan ‘agama’ tetapi lebih kepada untuk membela ‘Ahlul Bait’. Disebabkan mereka itu ‘terpisah’ dengan ‘ummah’, maka berlakulah beberapa kerosakan dalam ‘pemahaman’ Islam. Walaupun demikian ‘akidah’ mereka tidak menjadi rosak kerana salah faham itu hanyalah berdasarkan kepada perkara-perkara yang berasaskan kepada hal-hal ‘politik’.

Saya membawakan kisah mengenai bagaimana berakhirnya system ‘Khalifatul Rashidin’ dan bagaimana bermulanya perpecahan yang berlaku kepada Umat Islam ini adalah untuk memberikan kefahaman kepada sahabat dan saudara-saudara semua bahawa ‘Ahlul Bait’ itu tidak bermakna ‘Syiah’ tetapi ‘Syiah’ itu adalah kalangan mereka yang berusaha membela ‘Ahlul Bait’. Tahukah anda apakah maknanya ‘Ahlul Bait’? dan tahukah anda bahawa Imam Shafie sendiri adalah diantara mereka yang mengasihi ‘Ahlul Bait’? dan yang pasti lagi adalah bahawa Al Mahdi yang kita tunggu-tunggu itu adalah dari kalangan ‘Ahlul Bait’. Ini adalah sesuatu yang mesti diingat oleh setiap dari kita.

Sahabat dan saudara-saudaraku,
Jika anda adalah seorang penegak ‘Sunnah’ dan penentang “bid’ah”, maka bukalah kedua-dua mata anda untuk melihat makna “bid’ah” yang sesat yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. Sesungguhnya setiap yang ‘baru’ yang boleh merosakkan ‘akidah’ itulah perkara yang “bid’ah”. Ketahuilah bahawa ‘sistem’ yang bid’ah itulah yang lebih menyesatkan daripada ‘solat sunat’, ‘berdoa beramai-ramai’, ‘majlis memperingati Rasulullah s.a.w’ dan beberapa yang lain lagi yang semuanya itu langsung tidak merosakkan ‘akidah’.

Apa salahnya mengadakan majlis tahlil? jika anda mengatakan itu adalah suatu bid’ah, sebenarnya anda tidak tahu mengenai sejarah. Tahukah anda bahawa ‘menghiburkan’ mereka yang kematian ‘karib’ terdekat itu adalah merupakan suatu saranan dari Rasulullah s.a.w! bukankah Rasulullah yang menyuruh untuk masyarakat menyediakan makanan dan menghiburkan mereka yang kematian ahli keluarga? Apakah yang lebih menghiburkan mereka daripada jika seluruh masyarakat setempat mendoakan keselamatan dan keampunan Allah untuk simati? Dan apakah yang lebih menyenangkan mereka daripada seluruh masyarakat datang berziarah sambil membawa makanan dan keperluan-keperluan mereka?

Yang bid’ah sebenarnya adalah sikap ‘materialistik’ dan ‘individualism’ masyakat termasuklah diri kita sendiri yang membiarkan waris simati mengadakan ‘majlis tahlil’. Jika ‘waris’ simati mengadakan majlis tersebut dan masyarakat tidak ikhlas dalam mendoakan simati, maka majlis itupun menjadi sesuatu yang membazir dan tidak berfaedah sama sekali. Kenapa ‘waris’ simati yang mengadakan majlis itu? Kemana perginya sikap gotong royong, hormat menghormati, bantu membantu, saling berkasih sayang, saling bertanggung jawab yang ada pada kita?

Semuanya itu hilang hasil dari ‘sistem’ bid’ah yang kita amalkan sekarang ini. Dari sistem inilah lahirnya ‘jiran tak mengenali jiran’, ‘anak tak pedulikan ibu-bapa’, ‘kubur aku bukan kubur engkau’ dan pelbagai perkara lain yang semua itu lahir dari system sekularisma dan kapitalisma yang telah menular masuk ke dalam tubuh dan jiwa umat Islam hari ini. Bukalah mata anda, lihatlah dengan jelas apakah yang bid’ah itu sebenarnya.

Sahabat dan saudara-saudaraku,
Saya bawakan semua ini adalah untuk kita memahami bahawa tugas pertama Al Mahdi itu nanti adalah untuk mengembalikan ‘Sunnah Rasulullah s.a.w’ dan meruntuhkan ‘bid’ah” yang merosakkan akidah dan cara hidup umat Islam. Jika kita ingin bersedia menerima Al Mahdi, maka kita juga mestilah bersedia untuk menerima kesatuan Ummah dan meruntuhkan ‘sistem’ yang merosakkan umat Islam waktu ini.

Peringkat kedua Misi Al Mahdi: Membina kekuatan Ummah
InsyaAllah, peringkat kedua ini akan kita ulas pada penulisan yang berikutnya. Semuga Allah SWT menunjuki kita jalanNya yang benar lagi lurus, Amin.

Wallah hu aqlam
Wassalam.

Alhamdulillah, syukur ke hadrat Allah SWT, kerana dengan limpah kurnia Allah SWT, pada waktu ini saya dapat sekali lagi memulakan penulisan untuk menyambung topik yang kita perbincangkan terdahulu. Semuga Allah SWT menunjukkan saya ilmu yang benar untuk saya persembahkan kepada saudara-saudara semua.

Daripada topik yang lepas, saya berharap semuga sahabat dan saudara-saudara semua  dapat memahami situasi kita dan di fasa manakah kita berada sekarang ini. Dengan mengetahui situasi diri kita, maka kita dapat memikirkan perancangan lanjut untuk kita bina diri kita kearah kemantapan Iman dan Taqwa, InsyaAllah.

Sahabat dan saudara-saudaraku,

Dalam topik terdahulu, saya berusaha untuk memahamkan saudara-saudara bahawa sesungguhnya kita sekarang ini berada di waktu terakhir pada Fasa yang ke 4 iaitu pada era di mana Islam itu sudah ‘kembali dagang’ dan kerana Islam itu sudah kembali dagang, maka adalah amat perlu kepada kelahiran seorang pemimpin yang dapat mengembalikan Islam itu di atas landasannya yang sebenar. Kita perhatikan bahawa keadaan zaman gelap di mana umat Islam telah dipecahkan bukan sahaja melalui ideology pegangan seperti apa yang berlaku terhadap Syiah dan Sunni, tetapi yang lebih memparahkan lagi keadaan adalah apabila umat Islam ini terpecah kepada kelompok-kelompok kecil dalam bentuk ‘negara-negara’ di mana pada setiap negara kecil umat Islam itu, Islam tidak lagi didominasikan dalam system pemerintahan tetapi umat ini telah menerima system moden seperti kapitalisma dan komunisma dengan beranggapan bahawa system itu adalah selari dengan system Islam.

Sebenarnya saudara-saudara, pada hari ini kalau kita dapat melihat dengan kedua-dua mata yang Allah anugerahkan untuk kita iaitu mata zahir dan mata hati, pasti kita dapat melihat dengan jelas mengenai pembohongan-pembohongan besar yang sedang berlaku kepada umat Islam. Pada zaman Firaun dan Namrud atau pemimpin-pemimpin besar zaman dahulu yang menolak ‘iman’ kepada Allah SWT, mereka itu memaksa umat yang ‘Islam’ untuk menerima system ‘kuffar’ mereka dan umat yang ‘Islam’ saat itu boleh melihat dengan jelas mengenai kepalsuan yang dipaksakan keatas mereka kerana Firaun dan Namrud menolak  hukum Allah SWT dengan terang dan jelas.

Tetapi pada waktu ini, di zaman yang kita ada sekarang ini, dengan pembohongan-pembohongan besar (Rasulullah s.a.w menyebutnya sebagai ‘fitnah’), umat ini telah diperdayakan untuk menerima suatu kaedah yang amat bertentangan dengan Islam dan kaedah itu pula diyakini sebagai salah satu daripada kaedah Islam. Umat ini telah jatuh dalam suatu kancah ‘kerosakan akidah’ tanpa mereka mengetahui bahawa sebenarnya akidah mereka telah dirosakkan. Lebih dahsyat lagi adalah kerana sebahagian para Ulama’ dizaman ini tidak dapat melihat fitnah besar yang sedang berlaku itu, disebabkan itu mereka memfatwakan sesuatu yang bid’ah sebagai halal sedangkan Rasulullah s.a.w mengatakan bahawa setiap yang bid’ah itu adalah sesat.

Kerana kerosakan atau fitnah yang sedemikian besar itu telahpun berlaku, sudah menjadi ketentuan Allah SWT bahawa Allah SWT tidak akan membiarkan manusia yang berkeyakinan pada keujudanNya untuk terus dirosakkan. Demikian itu adalah kerana kasih sayang Allah SWT kepada manusia. Kita melihat, bagaimana pada setiap zaman, apabila kerosakan telah berleluasa, maka Allah akan menghantarkan seorang ‘penyelamat’ untuk menyelamatkan ‘kekasih-kekasihnya’ di atas muka bumi ini. Diatas keyakinan itu jugalah saya sangat percaya bahawa Al Mahdi akan didatangkan dalam waktu yang terdekat ini.

Diperkuatkan pula dengan beberapa petanda yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w mengenai kedatangan seorang Al Mahdi atau ‘penyelamat’ seperti:-

• Rasulullah s.a.w menyatakan bahawa antara tanda-tanda dekatnya kelahiran Al Mahdi itu ialah akan berlakunya gerhana bulan dan gerhana matahari pada bulan Ramadhan tahun yang sama.

Petanda ini telah berlaku pada  tahun 1982 iaitu gerhana bulan berlaku pada 14hb Ramadhan dan gerhana matahari pada 28hb Ramadhan.

Kerana itu  jika kita dapat memerhatikan hal ini dengan ‘dua mata’, ini adalah merupakan suatu petanda bahawa umat Islam bakal menerima seorang Al Mahdi dalam tempoh yang terdekat.

• Melintasnya  dari arah timur ke barat ‘bintang berekor’ dan manusia dapat melihatnya. Hal ini berlaku apabila komet ‘Haley’ melintasi bumi pada tahun 1986 dan ianya dapat dilihat oleh penduduk bumi bergerak dari arah timur ke barat. Ini juga adalah merupakan suatu petanda yang disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. dan komet Haley ini sering dikaitkan dengan kelahiran manusia-manusia ‘besar’ semenjak dari zaman Adam a.s
• Seperti mana telah pecahnya tembok-tembok istana tanda kebesaran kerajaan Parsi iaitu salah sebuah dari kuasa besar dunia semasa  kelahiran Rasulullah s.a.w, maka hari ini telah berlaku tragedy 11 September yang telah meruntuhkan tanda kebesaran kerajaan Amerika suatu kuasa besar dunia ketika ini.

Sebenarnya terdapat lebih banyak lagi tanda-tanda bahawa kelahiran Al Mahdi itu sudah sangat hampir, cuma persoalannya, apakah persediaan kita untuk menerima kedatangannya.Kita akan menerima kedatangan seorang tetamu yang amat kita nanti-nantikan, yang akan menjadi seorang pemimpin kepada seluruh umat Islam sedunia ketika ini. ‘Super VVIP’ ini telah dikhabarkan kedatangannya semenjak lebih 1400 tahun yang lalu oleh seorang pemimpin terulung seluruh manusia iaitu nabi besar kita Muhammad Rasulullah s.a.w. Jika seorang menteri datang ke tempat kita, kita siapkan pelbagai persediaan, maka apakah persediaan kita untuk menerima kedatangan seorang pemimpin yang dijanjikan untuk menjadi pemimpin kepada seluruh umat Islam?

Kearah membuat persiapan ini, ingatlah pada peringatanku ini wahai sahabat dan saudara-saudaraku, ingatlah bahawa kita ini jangan sampai menjadi seperti Yahudi dan Nashara atau Ahli Kitab pada ketika sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Mereka ternanti-nanti kedatangan seorang Nabi Penyelamat Ummah, mereka mengenalinya seperti mereka mengenali anak-anak mereka sendiri, mereka mengetahui segala petanda semasa kelahirannya, mereka mengetahui tanda-tanda kenabiannya, mereka ketahui tempat dia akan menyempurnakan risalah kenabiannya dimana mereka telah berhijrah ke sana (ke Yathrib) untuk menyambut kedatangannya, tetapi setelah kedatangannya, setelah Muhammad s.a.w diutuskan oleh Allah SWT, mereka menolak risalah yang dibawanya, mereka menolak misi yang diusahakannya sehinggakan penantian  yang mereka buat untuk sekian lama itu menjadi sia-sia sahaja. Apakah kita akan melakukan hal yang sama?

Sahabat dan saudara-saudaraku,

Untuk itu, sebelum kita membuat sebarang persediaan, hendaklah kita mengetahui terlebih dahulu bagaimanakah kronologi kedatangannya dan apakah misi yang akan dibawa oleh Al Mahdi . Iaitu bagaimanakah cara kelahirannya, cara perlantikannya dan apakah yang akan dilakukannya setelah dia diangkat sebagai Al Mahdi? Jika kita gagal memahami persoalan ini, maka kita mungkin tidak mengenalinya walaupun dia sudah berada dihadapan kita.

Fasa pertama kedatangan Al Mahdi: Kelahirannya:

Baginda akan dilahirkan sebagai manusia biasa sebagaimana kelahiran Rasulullah s.a.w  ‘tanpa sebarang mukjizat kelahiran’ (sebagaimana Isa Putra Maryam yang dilahirkan boleh bercakap), hanya Ibu atau bapa baginda yang akan diberikan petunjuk mengenai kelahirannya seperti ibu Rasulullah s.a.w yang bermimpi bahawa anak yang bakal dilahirkannya bercahaya seumpama bulan.  Nama Baginda adalah samada Ahmad atau Muhammad dan nama bapa Baginda adalah Abdullah. Baginda adalah dari keturunan Rasulullah s.a.w iaitu daripada keturunan Hassan atau Hussin anak kepada Syaidina Ali dan Syaidituna Fatimah Az Zahra.

Baginda akan dibesarkan dalam pemeliharaan Allah SWT dan Allah jugalah yang akan melindunginya sebagaimana Allah telah melindungi Nabi Musa a.s. Sesungguhnya hanya Allah yang mampu melindungi orang yang dipilihnya kerana kelahirannya bukan sahaja ditunggu oleh kita umat Islam, tetapi juga dia sedang dinantikan oleh kaum Zionis Yahudi dan ‘Jasassah’ Dajjal. Mereka iaitu Zionis Yahudi dan Dajjal mengetahui bahawa Baginda adalah diantara manusia pilihan yang akan menewaskan mereka. Sudah tentulah mereka akan berusaha untuk membunuhnya jika mereka mengetahui kelahirannya sebagaimana Firaun berusaha membunuh Musa a.s

Fasa kedua kedatangan Al Mahdi: Perlantikannya:

Sesungguhnya tidak akan ada lagi nabi atau Rasul sesudah Muhammad s.a.w yang bermakna bahawa tidak akan ada lagi ‘wahyu’ yang akan turun dari langit sesudah kewafatan Rasulullah s.a.w. Perkara ini mestilah diingat dengan bersungguh-sungguh dan difahami dengan teliti. Ketahuilah bahawa Al Masih Isa Putra Maryam a.s ketika diturunkan nanti itupun tidak akan lagi menerima wahyu dari langit. Pintu wahyu telah tertutup dan tidak akan terbuka lagi dan sesiapa yang mengatakan bahawa dia menerima wahyu dari Allah SWT, maka manusia itu adalah ‘Dajjal’ atau penipu besar. Saya mengingatkan hal ini adalah kerana Al Mahdi yang kita nantikan itu bukanlah seorang Nabi kerana itu janganlah keliru atau dikelirukan dengan berita-berita bohong yang mungkin saja akan sampai kepada kita nanti.

Sesungguhnya junjungan kita, Muhammad s.a.w itu adalah manusia biasa, tiada keganjilan dalam sifat kemanusiaannya maka sebegitu juga dengan Al Mahdi. Dia adalah manusia biasa tanpa sebarang keganjilan pada sifat kemanusiaannya. Dia bukanlah manusia yang telah mati tetapi dihidupkan semula ataupun dia bukan juga seorang manusia yang telah hidup beratus tahun dahulu kemudian ghaib dan  akan muncul kembali.

Saya juga ingin mengingatkan diri saya sendiri, keluarga dan keturunan saya serta sahabat dan saudara-saudara semua bahawa mimpi seorang Islam (yang benar dalam ‘Iman’, ‘Amal’ dan ‘Taqwa”nya) akan menjadi mimpi yang benar ketika hampir tibanya waktu Al Mahdi dibai’ahkan. Jika Allah memberikan mimpi kepada saudara bahawa Al Mahdi akan dibai’ahkan pada waktu tertentu, maka pergilah ke Makkah untuk menyambut Baginda dan berbai’ah kepada Baginda.. Jika anda tidak meyakini bahawa orang itu adalah Al Mahdi, maka mintalah dia menunjukkan tanda kelahirannya kerana tanda kelahiran Al Mahdi adalah sama dengan tanda kelahiran yang ada pada Rasulullah s.a.w. Hanya itulah petanda untuk kita pergi berbai’ah kepada Baginda sebagai merestui perlantikan yang diberikan oleh Allah SWT kepada Baginda. Hanya itulah sahaja cara untuk kita mengetahui mengenai siapakah yang hendak kita bai’ahkan sebagai Al Mahdi sepertimana yang ditunjuki oleh Rasulullah s.a.w.

Jika sekiranya kita tidak dapat menghadirkan diri ataupun kita tidak memperoleh sebarang perkhabaran mengenai “bai’ah” itu, suatu petanda lagi yang sepatutnya kita tahu ialah bahawa sesudah baginda di bai’ahkan, akan berlaku dimana baginda akan diperangi oleh tentera-tentera kaum kuffar. Kita tidak mengetahui samada tentera itu merupakan tentera kepada penjaga ‘Haramain’ ataupun tentera kuffar dari luar. Mereka (tentera kuffar) itu mengejar untuk membunuh Al Mahdi sehingga tiba di padang pasir, kemudian Allah SWT akan menenggelamkan sebahagian besar tentera-tentera itu kedalam bumi. Bermakna bahawa akan berlaku peperangan diantara Al Mahdi dan mereka yang berbaiah kepadanya dengan tentera-tentera kuffar tetapi Allah SWT menyelamatkan pemimpin yang dipilihNya. Dengan petanda itu, selagi kita tidak mendengar berita mengenai peperangan yang meletus berhampiran Makkah dan orang yang diperangi itu mencapai kemenangan, maka selagi itulah Al Mahdi itu belum lagi dibai’ahkan.

Fasa ketiga dan seterusnya insyaAllah akan kita muatkan dalam penulisan yang akan datang. Jika sahabat dan saudara semua mempunyai kesukaran untuk mendapatkan penulisan ini, bolehlah sahabat dan saudara-saudara semua dapatkannya dari http//manmanan.blogspot.com

Semuga Allah menunjuki kita kejalanNya yang benar lagi lurus.

Wallah hu aqlam.

Fasa 1: Kenabian
Iaitu mereka yang hidup pada masa Rasulullah SAW masih hidup. Mereka ini ‘Taat dan Patuh’ pada setiap yang Allah dan RasulNya khabarkan.

Fasa 2: Khalifah Ar Rasyidin An Nabiyin
Iaitu berada di bawah pemerintahan khalifah-khalifah yang menjalankan system dan kaedah seperti mana yang di anjurkan oleh Rasulullah SAW iaitu di bawah 4 Khalifah terkemuka Islam iaitu Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali.

Kaedah pemilihan kekhalifahan pada fasa ini adalah dengan cara pemilihan dalam musyawarah, dan bai’ah

Fasa 3: Raja-Raja Yang Menggigit
Disebut raja-raja adalah kerana kekhalifahan Islam semasa itu mengamalkan kaedah atau system beraja di mana Bapa akan menurunkan tahtanya kepada anaknya.

Masa ini walaupun Islam di bawah satu payung, tetapi ada kalanya pemerintahannya tidak menjalankan agama, kerana bukan semua anak-anak akan menjalankan syiar Islam.

Tetapi waktu sebegini, umat Islam masih dibawah satu pemerintahan

Fasa 4: Zaman Gelap
Iaitu suatu zaman di mana umat Islam berpecah menjadi lebih dari 73 golongan dan hanya mementingkan lingkaran masing-masing tanpa memperdulikan nasib dan kebajikan golongan yang lain.

Dalam setiap golongan ini, pemerintah mereka akan mengamalkan kaedah ‘Raja-Raja yang memegang cambuk/cemeti’ iaitu mereka akan menggunakan ‘kekuasaan ketenteraan’ untuk mengekang ‘kebenaran’ bagi mengekalkan kekuasaan mereka sebagaimana Firaun.

Dalam zaman kegelapan inilah ‘penyakit ‘wahhan’ disebarkan dan Umat Islam akan mengikuti ‘Yahudi dan Nashara’ walaupun mereka itu memasuki lubang biawak sekalipun.
Waktu inilah juga Islam itu kembali ‘Dagang’ seperti semasa kedatangan Islam di fasa kenabian kerana waktu ini manusia yang mengajak kepada ‘kebenaran’ akan dianggap menyalahi kehendak dan kemahuan seluruh umat kerana ‘kami hanya mengikuti apa yang Ibu Bapa kami nyatakan’ bukannya seperti apa yang Rasulullah nyatakan.

Pada zaman inilah akan berkembangnya ‘fitnah’ seumpama keping-keping malam yang jatuh, Wanita ‘berpakaian’ tetapi ‘telanjang’, ‘Musik’ berleluasa sehingga memasuki masjid-masjid, ,’Arak’ dan ‘Judi’ di jual ditepi-tepi jalan, ‘Maksiat dan Zina’ berleluasa, ‘anak-anak zina’ bertambah dalam bilangan yang besar, Masjid-masjid dibina untuk bermegah-megah dan bukannya untuk ‘ibadah’ dan akan terbiar kosong tanpa ‘di imarahkan’.

Pada zaman inilah umat Islam hanya memberi ‘salam’ hanya kepada orang yang mereka kenali sahaja, ‘Ulama’ dimatikan tetapi tiada lagi pengganti yang seumpama mereka dan lebih dahsyat lagi ialah pada zaman inilah mereka yang bergelar Para Ulama menjadi punca terbitnya ‘Fitnah’ kerana dari merekalah akan tersebarnya kekalutan dalam ‘beragama’ dan akan tersebarnya ‘perpecahan’ umat kerana ‘ceteknya’ ilmu mereka walaupun pada mata kasarnya mereka itu seperti ‘berilmu tinggi’.

Pada penghujung zaman inilah akan lahirnya ALMAHDI, AL MASIH DAJJAL akan menampakkan dirinya, akan turunnya AL MASIH ISA PUTRA MARYAM dan akhirnya ‘YAKJUJ DAN MAKJUJ’ akan menampakkan dirinya yang sebenar.

Sudahkah anda dapat melihat dengan jelas sejelas-jelasnya dimanakah Fasa yang sedang kita berada sekarang ini? Jika anda belum dapat melihatnya, wasiat saya untuk kalian seluruhnya, janganlah melihat dengan ‘satu mata’ kerana Allah menganugerahkan untuk kita ‘dua mata’, janganlah hanya melihat dengan ‘mata zahir’ sahaja, tetapi lihatlah juga dengan ‘mata hati’ yang Allah berikan kepada kita.

Sesungguhnya, manusia yang melihat dengan satu mata sahaja yang akan menjadi ‘pengikut’ Al Masih Dajjal kerana Al Masih Dajjal itu hanya mempunyai satu mata. Ingatlah Allah menyuruh kita menggunakan kedua-dua mata yang Allah anugerahkan untuk kita.

Sesungguhnya jika dipanjangkan umur oleh Allah SWT, tentunya kita akan dapat melihat dengan mata kita sendiri akan kelahiran AL MAHDI, turunnya AL MASIH DAJJAL, turunnya AL MASIH ISA PUTRA MARYAM dan akhirnya berleluasanya YAKJUJ DAN MAKJUJ.

Ketahuilah bahawa kebanyakan manusia sudah mulai merasai keperitan zaman kegelapan ini, keluh kesah telah mulai kedengaran dan suara-suara yang mengajak kepada ‘kebenaran’ sudah mulai dialunkan. Inilah petandanya bahawa sesungguhnya zaman kegelapan ini sudah hampir sampai kepada penghujungnya.

Aku berwasiat kepada diri ku, kepada anak cucu dan seluruh keturunanku juga kepada kalian saudara-saudaraku semua untuk mempersiapkan diri. Sesungguhnya kesengsaraan yang dahsyat akan melanda bumi, peperangan yang besar akan meletus dan ‘Ujian’ keimanan kita akan diperhebatkan.

Ketahuilah bahawa pada hari pertama Al Masih Dajjal itu membukakan dirinya, ‘sehari’ yang kita lalui akan dirasakan seperti setahun, sebulan dan seminggu. Tahukah kalian kenapakah hal itu berlaku? Demikianlah keperitan hidup yang akan dilalui oleh mereka yang ingin mengekalkan ‘iman’ mereka, kerana hari itu, keperitan yang dahsyat akan berlaku sehingga kita akan menghitung setiap detik yang berlalu dan kita akan merasakan bahawa hari yang kita lalui itu sedemikian panjang.

Ketahuilah bahawa dia akan memerintah dunia selama 40 hari, walaupun pendek waktunya, tetapi besar kesengsaraan yang akan kita lalui kecuali bagi mereka yang akan menjadi pengikut-pengikutnya kerana dia membawa syurga dan neraka bersama dengannya.

Aku berwasiat kepada kalian, bahawa ‘Syurga’ yang di bawanya itu adalah merupakan ‘Neraka’ di Akhirat, dan ‘Neraka’ yang dibawanya adalah merupakan ‘Syurga’ di Akhirat.

Aku juga berwasiat kepada kita semua, bahawa sesudah kematian ‘Dajjal’, maka timbullah Yakjuj dan Makjuj yang akan berperang sesama mereka, banyak kerosakan yang akan berlaku, benyak kesengsaraan yang akan dialami. Kerana itu, berhati-hatilah.

FASA 5: Zaman Kenabian Al Masih Isa a.s
Sesudah turunnya Al Masih Isa Putra Maryam a.s, dia akan membunuh Dajjal, mematahkan salib dan membunuh babi. Dia juga akan membawa umat ini kepada jalan keselamatan dari ‘Yakjuj dan Makjuj’ sehingga hancurlah mereka itu. Kehidupan selepas itu akan kembali tenang dan damai dan manusia akan dapat melaksanakan tuntutan Imannya.

Misi Al Masih Isa Putra Maryam akan terlaksana dalam masa 40 tahun dan sesudah terlaksananya misi yang Allah berikan kepadanya, dia akan kembali kepada Allah SWT dengan cara wafat seperti wafatnya manusia.

FASA 6: Kembalinya zaman Khulafa Ar Rasyidin An Nabiyin
Seperti mana zaman Khulafa Ar Rasyidin selepas Zaman Kenabian Rasulullah SAW, sedemikian itu jugalah akan berlangsungnya zaman Khulafa Ar Rasyidin selepas Zaman Kenabian Al Masih Isa.

Tidaklah kita mengetahui tempoh waktu tertegaknya zaman itu. Tetapi sesuatu yang pasti ialah bahawa zaman itu akan bermula sebagai zaman kegemilangan, di mana diwaktu itu, tidak akan ada lagi manusia yang akan menjadi miskin.

FAZA 7: Zaman Kegelapan yang Pekat:
Sesungguhnya, ini adalah merupakan fasa yang terakhir dalam umur dunia ini. Ketika datangnya zaman kegelapan yang pekat ini, manusia akan kembali ke zaman jahiliah. Perebutan harta akan berlaku dengan dahsyat, Nabi Isa a.s akan kembali dituhankan dan tiada lagi orang yang akan mengucapkan ‘Kalimah Syahadah’.

Madinah akan ditinggalkan dan tidak akan ada yang akan menziarahi makam Rasulullah SAW lagi walaupun oleh orang-orang arab quraish sendiri, Amalan Haji akan terhenti Kaabah akan diruntuhkan dan Makkah tidak akan dikunjungi lagi sehingga yang tinggal hanyalah kesan-kesan sejarah.

Pada zaman inilah bumi akan digoncangkan dengan kegoncangan yang dahsyat, bumi, bulan dan matahari akan di hancurkan menjadi debu-debu yang berterbangan dan seluruh ruang angkasa akan kembali kosong, yang ada hanyalah debu-debu yang berselerakkan. Itulah hari KIAMAT iaitu hari yang telah dijanjikan oleh Allah SWT dan hari itu pasti terjadi.

Wallah hu aqlam.

Di akhir zaman ini, setelah kita ditinggalkan oleh Rasulullah selama lebih 1,400 tahun, Rasulullah meninggalkan amanatnya untuk kita mengambil pengajaran darinya. Suatu hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh Ibnu Majjah dan tergolong sebagai hadis yang hassan dan sahih iaitu pemberitahuan daripada ‘Auf bin Malik r,a, beliau berkata:

Rasulullah s.a.w bersabda: “Demi Tuhan yang diriku berada di dalam kekuasaannya, umat ku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga (73) golongan/puak, hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan tujuh puluh dua lagi akan masuk neraka.
Lalu para sahabat pun bertanya kepada baginda: “Golongan manakah yang akan selamat itu?”
Jawab baginda: “mereka yang berada dalam ‘Jamaah’ (Al Jamaah)
Sesetengah periwayat yang lain seperti At Tabrani pula menyatakan: “mereka yang mengamalkan sunnah ku dalam jamaah (ahlul sunnati wal jamaah)
Makna jamaah itu pula adalah ‘kumpulan’ dan daripada Abu Dawuud pula menjelaskan lagi mengenai jamaah atau kumpulan ini sebagai mereka yang melaksanakan “Apa yang aku (Rasulullah saw) lakukan dan juga para sahabat-sahabatku”

Di dalam memahami makna hadis inilah, pelbagai andaian dilakukan dan pelbagai puak samada dari kalangan syiah, muktazilah, ahlil bait, baihaqi, wahabi, ahlul sunnah wal jamaah dan lain-lain lagi cuba menggambarkan bahawa apa yang dinyatakankan oleh Rasulullah saw itu adalah merupakan “Jamaah” mereka. Hasilnya, terpecahlah umat ini kepada beberapa golongan yang masing-masing berpendapat bahawa merekalah ‘yang akan memasuki syurga’ sementara yang lain itu adalah ‘ahli neraka’.

Kearah untuk memahami semua persoalan ini, saya berusaha untuk memberikan suatu kefahaman yang berbeza. Saya berusaha untuk memberikan makna kepada sunnah Rasulullah saw, supaya dengan demikian itu, kita dapat menilai samada kita ini adalah seorang pendukung sunnah Rasulullah saw ataupun sebaliknya. Sesungguhnya, hanya mereka yang berada di dalam ‘Jamaah’ yang mendirikan ‘sunnah Rasulullah saw’ yang akan memasuki ‘syurga Allah SWT’

Sahabat dan saudara-saudara yang dikasihi,
Pada penulisan yang lalu saya telah membawakan untuk saudara dan sahabat semua suatu mafhum dari surah Al Anbiya’ iaitu dari ayat 92 hingga 94 di mana Allah SWT menyatakan dengan jelas bahawa Umat Muhammad itu adalah merupakan ‘umat yang SATU’. Selagi kita berada dalam jamaah yang bertujuan untuk melaksanakan sunnah Rasulullah saw, maka insyaAllah kita adalah merupakan umat yang ‘satu’ itu.

Apakah dia sunnah Rasulullah saw itu?, Cukupkah hanya dengan mengikuti Rasulullah saw dalam melaksanakan perkara-perkara yang bersifat khusus semata-mata?, pada solatnya, puasanya, zakatnya atau hajinya? Sering saya bertanya dan memberitahu pada saudara dan sahabat semua bahawa sebenarnya ada sunnah yang lebih utama dari semua itu, ada sunnah yang lebih utama dari cara berpakaian, cara berjalan, cara duduk. Sayangnya tidak ada dari kalangan sahabat yang pernah menyoal apakah sunnah yang lebih utama itu ?.

Hari ini saya menyatakan untuk sahabat dan saudara-saudara semua mengenai sunnah yang amat utama tetapi telah kita tinggalkan semata-mata untuk menjunjung sunnah-sunnah kecil. Apakah itu ?, iaitulah Sesungguhnya Rasulullah saw diutuskan untuk membawakan Islam itu sebagai “Rahmatan Lil ‘Alamin”.

Kerana Islam itu perlu dibawa untuk menjadi rahmat kepada sekelian alam, maka ianya mesti dibawa dalam bentuk berjamaah. Kerana itu juga Rasulullah sangat menekankan supaya Islam itu terbina sebagai suatu institudi atau Jamaah kerana dengan berjamaah sahaja kita akan dapat membawa Islam itu menjadi rahmat kepada sekelian alam.

Hari ini, jika kita dapat melihat dengan mata hati kita, umat ini telah berpecah kepada puak-puak yang mengamalkan assobiyah (kenegerian) dan sudah hilang sifat rahmat untuk sekelian alam. Kita telah dipisahkan dengan sempadan kenegaraan untuk tidak menjadi umat yang ‘satu’ sehinggakan kesusahan yang menimpa saudara kita disempadan negeri pun tidak dapat untuk kita berikan bantuan, inilah sebenarnya apa yang disabdakan oleh Rasulullah saw, bahawa kamu akan terpecah kepada 73 golongan di mana setiap golongan tidak mampu untuk menyatakan, memberikan sokongan, kerjasama dan bantuan kepada golongan yang lain.

Sahabat dan saudara ku,
Hadis ini ditujukan untuk kita, untuk mereka yang telah berada di penghujung zaman bukannya untuk mereka yang sezaman dengan Rasulullah atau sezaman dengan para tabi’ tabi’in, Hadis ini untuk kita yang telah kehilangan kesatuan selepas jatuhnya empayar Islam Otthoman. Kerana itu perhatikanlah hadis ini dengan mata hati bukan dengan akal fikiran semata-mata. Bukalah jiwa kita untuk menerima kebenaran dan jangan tutupi jiwa kita dengan kebatilan, semuga Allah SWT menunjuki untuk kita jalanNya yang benar lagi lurus, Amin.

Semuga tulisan yang sedikit ini dapat membukakan hidayah Allah SWT untuk kita semua, yang baik itu adalah dari Allah dan yang sebaliknya itu adalah dari salah faham saya sendiri,l Wall hu aqlam, Wassalam.

Keinginan untuk menulis ini tiba-tiba sahaja timbul apabila saya membaca surahtul Anbiya’ dan terasa wajar untuk kita kongsikan bersama-sama, saya hanya tuliskan mafhum ayat ini untuk kita hayatinya:-

92: Sesungguhnya, umat kamu ini (wahai Muhammad) adalah umat yang satu dan Aku (Allah) adalah Rabb kamu, kerana itu abdikanlah diri kamu kepada Ku

93: Dan mereka itu (umat Muhammad itu) saling bantu membantu (bertolong-tolongan, bergolong-golongan) sesama mereka, kepada Kamilah mereka diangkat kembali.

94: Barang siapa beramal soleh (melaksanakan perkara kebajikan) dalam keadaan dia itu beriman (kepada Allah SWT), maka tidaklah diingkari amalannya itu, dan sesungguhnya kami menuliskannya.

Demikianlah sifat manusia yang mengakui bahawa dia adalah umat Muhammad iaitu mereka itu adalah menjadi umat yang satu, saling tolong menolong dan bantu membantu, sering mengerjakan amalan soleh dan mereka itu beriman kepada Allah SWT.

Persoalannya!! Adakah kita ini umat Muhammad?
Jika kita mengakui bahawa kita ini umat Muhammad:
1: Adakah kita ini menjadi umat yang satu, yang menolak sebarang perbalahan dan mencari titik perdamaian?
2: Adakah kita saling tolong menolong dan saling bantu membantu sesama kita, merasakan bahawa kita seluruhnya adalah seumpama ikatan batu bata bagi membentuk sebuah bangunan?
3: Adakah kita ini sering beramal dengan amalan soleh dengan mengenepikan kepentingan diri sama ada secara peribadi atau perkumpulan?
4: Adakah kita ini saling ingat mengingati secara ikhlas tanpa sebarang kepentingan diri secara peribadi atau perkumpulan?
5: Adakah kita ini telah beriman dengan iman yang benar atau hanya ikut-ikutan sahaja?

Yang mampu menjawab semua persoalan itu hanya diri kita sendiri!

Pernahkah kita terfikir?
1. Kenapa kita sanggup mengkafirkan atau menganggap saudara kita sebagai melakukan perkara yang sangat mungkar hanya kerana perbedaan pendapat dalam isu-isu furuq?
2. Kenapa kita tidak sanggup menyahut seruan perpaduan hanya kerana kita menolak pegangan atau fahaman yang dipegang oleh saudara kita?
3. Kenapa kita tidak saling bermuzakarah dengan jalan terbaik bagi menyelesaikan sebarang pertelingkahan yang ujud?
4. Adakah Allah telah dengan terang-terangan mengatakan bahawa kita ini benar dan kita ini adalah ahli syurga?

Maka hari ini, sepatutnya kita mulai mencari jalan untuk merobah diri supaya apabila kita diangkat kepadaNya, kita adalah umat Muhammad yang “satu”

Wallah hu aqlam.

Gambar sekadar hiasan

Definisi dakwah
Dakwah merupakan satu proses penyampaian yang biasanya dikaitkan dengan ilmu agama, yang bukan bertujuan untuk lulus dalam mana-mana ujian atau peperiksaan duniawi, sebaliknya bertujuan membentuk amalan kehidupan berlandaskan jalan yang lurus.

Tujuan dakwah
Seseorang itu biasanya berdakwah untuk satu tujuan, iaitu mengumpul bekalan kepada diri sendiri untuk hari akhirat kelak.

Secara terperinci, seseorang itu berdakwah untuk mencari petunjuk, membentuk keimanan yang kukuh dalam diri, serta untuk kebahagiaan dan kesejahteraan diri sendiri.

Kebiasaan perjalanan dakwah
Tujuan yang satu itu menyebabkan seseorang yang berniat murni itu berdakwah dengan bertubi-tubi, kepada sesiapa sahaja yang ditemui, tanpa mengira tempat dan waktu, serta minat orang yang didakwah itu terhadapnya.

Baginya yang penting dia dapat lakukan, untuk bekalan bagi dirinya. Tanpa disedari bekalan yang dikumpul akhirnya membawa kepada 2 keadaan, kekecewaan atau keangkuhan diri.

Kekecewaan
Perasaan kecewa berlaku apabila suatu masa dia merasai bahawa tahap keimanannya tidak bertambah, melainkan penat dan lelah sahaja.

Keadaan sebegini tidak begitu dibimbangi sekiranya berlaku ke atas seseorang. Dia mungkin perlu menukar teknik dakwahnya, supaya lebih berhasil, terutama terhadap dirinya sendiri.

Terus ke punca kegagalan dakwah

Keangkuhan diri
Manakala keangkuhan diri berlaku apabila dia merasakan imannya telah tepu dan tidak ada sesiapa yang lebih baik daripada dirinya. Keadaan ini amat membimbangkan sekiranya berlaku ke atas diri kita.

Apabila terselit keangkuhan di dalam jiwa, sukar untuk diperbetulkan. Nasihat orang lain tidak lagi diterima. Apabila musibah melanda dirinya, dirasakan dugaan daripada Allah. Manakala apabila musibah melanda orang lain, dikatakan bala yang menimpa orang-orang yang tidak beriman.

Apabila dirinya memperoleh rezeki yang melimpah ruah, dirasakan Allah menyayanginya. Apabila orang lain memperoleh rezeki yang melimpah ruah, dikatakan Allah sengaja mencuba orang tersebut.

Nauzubillah, ya Allah jauhilah aku daripada keadaan seperti ini, amin.

Punca kegagalan dakwah
Sekiranya dakwah yang dijalankan tidak memberi kekuatan tambahan terhadap keimanan kita kepada Allah s.w.t, cuba berikan suntikan baru terhadap proses dakwah yang kita jalankan.

Sekiranya dahulu (sebagai contoh) kita pantang terjumpa kawan lama. Selepas bersalaman dan bertanya khabar, terus memperkatakan kebesaran Allah. Cuba lihat semula proses yang kita lakukan.

Apakah tujuan kita? Apakah hasilnya? Adakah kawan anda tersebut seakan-akan tidak memberi respon? Atau respon yang diberikan sekadar menjaga hati anda? Atau menukar tajuk perbualan? Atau beredar dan menjauhkan diri mereka dari diri anda?

Lihat semula tujuan kita berdakwah. Tujuan kita adalah untuk mencari keimanan. Mencari keimanan adalah satu proses yang sukar. Kesabaran mesti dipupuk, kekuatan dalaman mesti dibaja, etika mesti dijaga, batas pergaulan mesti diteliti.

Itulah iman. Dengan melalui proses-proses tersebut, sinar keimanan akan hadir dengan sendiri, tanpa perlu dipaksa, tanpa perlu dibuat-buat, tanpa perlu dicari-cari.

Ukurannya di dunia ini, semakin ramai orang mendengar dakwah kita, semakin baiklah kita. Semakin orang menjauhi kita, bermakna ada lah yang tak kena dengan diri kita.

Perlu diingat, dakwah bukan ceramah. Ceramah yang mantap memang sentiasa dibanjiri manusia. Tambahan pula yang ada unsur-unsur jenaka serta tidak membosankan.

Sebaliknya dakwah ini adalah suatu proses yang membosankan dari segi penyampaian, lurus dan melata.

Kerana, majlis ilmu yang dipenuhi gelak ketawa itu sebenarnya adalah kesukaan syaitan, dan tidak diberkati.

Wallahu a’lam.

Sempena hari nuzul quran yang mulia ini, izinkan daku membicarakan isu ummul kitab, yang kini semakin tidak diendahkan oleh masyarakat Melayu.

Sudah menjadi budaya masyarakat Melayu, lebih senang menyebut mustakim dalam ayat keenam (lihat gambar di atas), daripada menyebut mustaqim (perhatikan beza antara huruf ‘k’ dan ‘q’) yang memerlukan penekanan terhadap halkum sewaktu menyebutnya.

Dalam rancangan TV, di masjid, waktu solat jumaat sekalipun, banyak berlaku kes-kes sebegini, tidak terkecuali di masjid-masjid besar (kerajaan) mahu pun masjid-masjid desa.

Padahnya, kalau dalam solat Jumaat, seluruh jemaah dalam solat itu tidak sah, dibimbangi ditolak bulat-bulat satu masjid oleh Allah s.w.t.

Bayangkan, ibaratnya kalau dalam bahasa Melayu, anda ingin memohon kepada Allah s.w.t supaya “tunjukkan kami jalan yang lurus”, tetapi dengan selambanya anda menyebut “tunjukkan kami jalan yang KURUS“!

Mungkin ada yang bertanya, tidakkah Allah tahu apa yang ingin kita katakan? Ya, memang Allah s.w.t Maha Memahami. Dia tahu apa yang kita ingin katakan, dan apa yang kita maksudkan.

Tetapi cuba anda bayangkan kisah ini. Anda di pejabat, tiba-tiba demam. Masuk bilik bos sambil berkata, “Bos, saya nak balik rumah, malas nak kerja hari ni!”

Walaupun bos anda faham yang anda bukan malas kerja tetapi demam, tetapi anda telah memperkecilkan bos anda dengan gurauan atau sindiran tidak beretika.

Bayangkan anda berkata begitu dengan bapak menteri, mahupun sultan, atau Yang Di-Pertuan Agung. Inikan pula Allah s.w.t Tuhan yang Maha Besar. Wajarkah?

Rukun, hukum dan cara
Dalam membaca surah Al-fatihah, terutama dalam solat, mestilah membaca dengan makhraj yang betul.

Makhraj yang tidak betul bakal mengundang padah yang amat dahsyat, iaitu solat yang tidak sah! Membaca surah Al-fatihah merupakan salah satu daripada 13 rukun solat.

Jadi bagaimana mungkin kita memandang ringan akan hal ini? Bagaimana pula jika kita hanya menjadi makmum? Adakah mesti terpisah dari jemaah, atau buat-buat tak sedar dengan kesilapan makhraj sambil herharap Allah s.w.t menerima ibadah kita?

Kalau timbul perkara ini sewaktu solat Jumaat, terdapat 2 pendapat dalam menjawab isu ini.

Satu pendapat mengatakan seseorang itu wajib memisahkan solatnya dari jemaah.

Manakala satu lagi berpendapat bahawa seseorang imam itu dipilih dari raja / sultan dan dengan demikian wajib diikuti.

Perselisihan pendapat itu memang akan berlaku di mana-mana. Atas kita untuk menilai dan mengikuti mana-mana pendapat yang kita rasakan betul bagi kita.

Pokok pangkalnya, sebutan kepada pembacaan itu yang harus diperbetulkan terlebih dahulu.

Untuk memperbetulkan bacaan, mestilah ada ilmu. Sebab itu Allah s.w.t berfirman di dalam Al-Quran yang bermaksud:

Allah s.w.t mengangkat kedudukan orang-orang yang beriman dan yang mempunyai ilmu dengan beberapa darjat (Surah al-Mujadalah – ayat 11)

Nabi Muhammad s.a.w juga bersabda di dalam hadith-hadith baginda yang bermaksud:

Sesiapa yang melalui jalan ke arah menuntut ilmu maka Allah s.w.t mudahkan untuknya jalan ke syurga (Hadis riwayat Muslim – hadis nombor 2699)

Menuntut ilmu adalah kewajipan ke atas setiap muslim (Hadis riwayat Ibnu Majah – hadis nombor 224 dan ia disahihkan oleh al Albani dalam semakannya terhadap Sunan Ibn Majah. Hadis ini juga dinilai sebagai hadis hasan oleh Basyar Awwad Ma’ruf dalam kajiannya terhadap Sunan Ibn Majah)

Sekian dikongsikan, wallahu a’lam. Bagaimana dengan bacaan Al-fatihah anda?

Seorang menjadi imam dan seorang menjadi makmum. Semakin ramai bilangan jemaah maka semakin besar pula fadhilat pahalanya.

Solat jemaah adalah berlainan hukumnya menurut jenis solat yang dikerjakan, iaitu:

1. Fardhu ain pada solat Jumaat;
2. Fardhu kirayah pada solat fardhu lima waktu; dan
3. Sunat pada solat jenazah dan solat-solat sunat yang disunatkan berjemaah padanya, seperti solat dua hari raya, solat gerhana bulan dan matahari, solat minta hujan, solat terawih dan solat witir pada bulan Ramadhan.

Tuntutan berjemaah pada solat fardhu
Tuntutan berjemaah pada solat 5 waktu yang selain daripada solat fardhu Jumaat, pada pendapat yang masyhur dan paling sohih menurut Imam an-Nawawi adalah tuntutan fardhu kifayah yang diwajibkan bagi orang-orang lelaki yang berakal, baligh, bermukim, mempunyai pakaian menutup aurat dan tidak mempunyai apa-apa keuzuran syarie.

Jadi bererti apabila sesebuah kampung atau mukim mendirikan solat jemaah di tempat yang dikira menzahirkan syiar Islam seperti di masdjid atau surau, maka gugurlah dosa atas orang-orang kampung atau mukim yang tidak hadir bersolat jemaah. Tetapi sekiranya tidak didirikan solat jemaah maka semua penduduk kampung atau mukim itu berdosa.

Dalil tentang amat kuatnya tuntutan berjemaah itu ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, bahawa,

Rasulullah s.a.w pernah mengancam untuk membakar rumah orang yang meninggalkan solat berjemaah.

Imam Muslim pula meriwayatkan hadith daripada Abu Hurairah r.a:

Ada seorang lelaki buta telah datang mengadu kepada Nabi s.a.w bahawa dia tidak mempunyai orang yang boleh memimpinnya pergi ke masjid. Oleh itu dia mengharapkan Baginda memberi kelonggaran kepadanya untuk bersolat di rumahnya. Pada mulanya Baginda telah membenarkannya, tetapi kemudiannya Baginda menarik balik kebenaran tadi setelah Baginda mengetahui bahawa si buta tadi dapat mendengar seruan azan solat yang dikumandangkan di masjid.

Fadhilat (kelebihan) solat berjemaah
Fadhilat solat berjemaah amat besar sekali berbanding dengan solat bersendirian. Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:

Solat berjemaah melebihi solat bersendirian dengan 27 darjat (atau 27 kali ganda). (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sebenarnya fadhilat solat berjemaah adalah bertali arus, sambung menyambung, mengembang dan membesar. Orang yang bersolat jemaah bukan sahaja mendapat setakat 27 darjat, malah dia akan mendapat banyak fadhilat dan keuntungan sampingan lain lagi semasa dia berulang alik ke masjid dan semasa dia berada dalam masjid.

Selepas ini insya-Allah akan diterangkan fadhilat-fadhilat tersebut untuk menjadi dorongan kepada kita semua agar cintakan solat berjemaah.

Wallahu a’lam.

Dalam kesempatan ini juga izinkan diriku memohon ampun dan maaf kepada semua yang mengenali diri ini.

Beberapa hari yang lalu, kita telah pun membicarakan tentang panduan untuk memulakan solat setelah lama meninggalkannya.

Sesudah memulakan solat yang sekian lama ditinggalkan, eloklah kiranya kita memikirkan cara untuk mengekalkannya secara istiqamah (konsisten).

Sebagai ikhtiar agar kita sentiasa mahu menunaikan solat, maka petua-petua berikut haruslah diikuti dalam hati sanubari.

Insya-Allah dengan pertolongan, taufiq dan hidayah Allah, kita akan tergolong dalam kalangan orang yang cintakan solat.

1. Semaikan kesedaran diri bahawa solat adalah kewajipan yang mesti ditunaikan oleh setiap orang mukallaf.

Ia adalah rukun Islam yang paling penting selepas mengucap dua kalimah syahadah.

Orang yang meninggalkan solat adalah peruntuh dan perosak agamanya sendiri.

2. Tanamkan rasa cinta kasih kepada ibadah solat dengan merasakan betapa kudusnya ibadah ini, dan betapa pula besar faedah dan menfaatnya kepada jasmani, rohani, kesihatan, kebersihan zahir dan batin.

Juga betapa berkesannya solat itu kiranya benar-benar difahami dalam pendidikan akhlak muslim dan muslimah agar berbudi pekerti mulia.

Memang besar sekali sumbangan solat kepada pembentukan masyarakat kerjasama, harmoni dan bersatu padu.

3. Tanamkan rasa bertuah, bangga dan mulia dengan ibadah solat kerana ia adalah satu penghormatan besar bagi si hamba yang hina lagi lemah kerana dibenar mengadap Tuhan yang Maha Besar lagi yang Maha Agung daripada segala yang agung.

4. Semaikan rasa penuh cinta kasih, ketaqwaan, keimanan dan kesyukuran kepada Allah yang Maha Esa, yang Maha Pemurah lagi yang Maha Pengasihani.

Rasakan dalam hati betapa banyaknya budi baik Allah Taala terhadap dirinya yang memang tidak dapat dibalas dan ditebus dengan apa jua pun.

5. Ingatlah, orang yang tidak bersolat terletak di antara kufur atau berdosa besar.

Adakah kita rela berkeadaan sedemikian? Sudah pasti keadaan sedemikian tidak menjamin keselamatan diri dan agama.

Maka kecelakaan dan nerakalah padahnya nanti, nauzubillah.

6. Ingatlah pula, bahawa orang yang tidak bersolat adalah manusia yang paling jahat dan paling keji.

Dia adalah merupakan seorang yang tidak sedar diri, seorang yang tidak mengenang budi baik, lagi tidak bersyukur kepada Allah s.w.t, pengurnia segala nikmat.

Tanyalah diri, mampukah agaknya menerima kemurkaan Allah yang Maha Agung sedangkan kemurkaan sesama manusia pun tidak terdaya?

7. Ingatlah lagi, orang yang enggan bersolat adalah seorang penderhaka kepada Tuhannya dan Penciptanya.

Akibatnya nanti dia akan diseksa dengan azab neraka.

Sebaliknya orang yang bersolat adalah orang yang taat kepada Allah dan dia akan diberikan ganjaran syurga.

8. Perbanyakkan doa dan memohon kepada Allah s.w.t pada setiap waktu untuk mendapat taufiq dan inayah-Nya.

Janganlah ditinggalkan membaca doa yang dibaca oleh Nabi Ibrahim a.s pada setiap kali berdoa selepas solat, azan dan iqamat, iaitu dalam surah Ibrahim ayat 40 dan 41 yang bermaksud:

Wahai Tuhanku, jadikanlah daku orang yang mendirikan solat, dan demikian juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami,  perkenankanlah doa permohonanku. Wahai Tuhan kami, kurniakanlah keampunan kepadaku, dan kepada kedua ibu bapaku serta kepada orang-orang yang beriman pada hari berlakunya Hisab.

Akhir kata, dengan mengingati petua-petua tersebut tadi, dengan mengetahui tentang kedudukan mulia dan kepentingan ibadah solat dalam Islam, dengan memahami dan mengerti tentang hikmah solat, dengan adanya perasaan takut terhadap dosa dan seksa yang akan menimpa orang yang meninggalkan solat, insya-Allah dapat menolong dan mendorong seseorang untuk menunaikan kewajipan solat.

Wallahu a’lam.

Tapi aku percaya ramai di antara mereka pernah dididik tentang kewajipan solat dan pernah mengerjakannya.

Mungkin akibat kelekaan duniawi, ibadah suci itu telah terperosok, jauh di dalam lubuk hati, sama ada sedar atau pun tidak.

Yang nyata, aku tidak pernah berasa benci atau marah kepada mereka yang tidak mengerjakan solat, apatah lagi untuk memandang hina golongan ini.

Kerana solat itu sendiri adalah soal hati dan keikhlasan. Tanpa keikhlasan, tak mungkin perbuatan solat itu mencapai maksudnya.

Namun begitu, janganlah kita berasa selesa dengan kejahilan. Jangan pula berasa bangga dengan ilmu dan amalan. Sebaliknya, berazam dan berusahalah untuk mengerjakannya dengan istiqamah di samping memperbaiki segala kelemahan yang ada.

Untuk mengingatkan diri aku sendiri dan para pembaca Soleh.Net, izinkan aku berkongsi panduan tentang teknik motivasi memulakan solat setelah lama meninggalkannya.

1. Sematkan azam, bulatkan tekad
Sebaik sahaja tersedar dari lamunan (sedar rupanya dah lama tinggal solat), cuba fikir sedalam mungkin tentang apa yang anda lakukan, apa yang tak sepatutnya anda lakukan, dan apa yang sepatutnya anda lakukan.

Dari situ, tanam keazaman yang kukuh bahawa anda ingin mengerjakan solat, dan tidak akan meninggalkannya sampai bila-bila. Kerana itulah tujuan anda hidup di atas muka bumi ini sebenarnya.

2. Cari masa dan tempat yang sesuai, sunyi, jauh dari dugaan
Kemudian tetapkan masa di mana anda akan mula menjalani kehidupan sebagai seorang yang mengerjakan solat. Lebih cepat lebih baik. Ingatlah, berdosa besar bagi orang yang melengah-lengahkan solat.

Sebaiknya, cari tempat yang sunyi dan jauh dari dugaan. Jauhi rakan-rakan yang tidak solat atau suka mengejek, sekurang-kurangnya untuk waktu itu sahaja. Masjid juga adalah tempat yang baik.

3. Solat sekali dahulu, baru ada kali kedua
Walau sekuat mana pun azam, sebulat mana pun tekad, sebaik mana pun masa dan tempat, tanpa solat yang pertama, takkan jadi solat yang kedua dan seterusnya.

Oleh itu, mulakan sahaja tanpa berlengah. Bak kata iklan NIKE – Just do it!

4. Buat nota peringatan dan galakan
Kalau ada masa dan semangat yang berkobar-kobar, tuliskan kata-kata peringatan dan galakan di atas sehelai kertas (besar atau kecil).

Kemudian yang besar tampal di dinding, manakala yang kecil diletakkan dalam wallet atau poket baju.

Tips ini mungkin kurang sesuai jika anda tinggal bersama rakan-rakan yang tidak mengerjakan solat. Dibimbangi ada yang kata anda nak tunjuk bagus.

5. Fahami maksud setiap bacaan dalam solat
Jika anda kurang bersetuju dengan point ini, saya nasihatkan supaya cuba dahulu. Anda pasti akan merasai kelainannya.

Bukan faham satu-satu ayat, tetapi satu-satu perkataan. Di situ akan bermula keindahan solat, di mana anda akan rasa seolah-olah khusyuk itu mula hadir dalam diri semasa mengerjakan solat.

6. Baca perlahan-lahan mengikut tertib
Sewaktu solat, baca perlahan-lahan untuk meningkatkan rasa manis, indah dan seronok.

7. Tingkatkan imaginasi
Sewaktu menghayati maksud, tingkatkan imaginasi anda. Bayangkan keindahan bertemu Allah yang menjemput kita untuk sujud kepada-Nya.

8. Doa mohon kekuatan dan sokongan
Panjatkan doa kepada Allah s.w.t dengan memohon kekuatan dan sokongan untuk berubah menjadi hamba-Nya yang taat. Hendaklah diamalkan sejurus selepas setiap kali solat.

9. Tumpu perhatian pada hari-hari yang dilalui
Tumpukan perhatian anda pada hari yang anda sedang lalui dengan mengerjakan solat. Berilah pujian kepada diri anda dan berikan tahniah kepada diri anda setiap kali anda berjaya mengerjakan solat.

10. Dapatkan adrenaline sewaktu mendengar azan
Adrenaline boleh digunakan sebagai pembantu dengan memberi suatu kejutan semangat yang berkobar-kobar untuk terus pergi menunaikan solat tanpa berlengah-lengah.

Jika anda dapat menanam adrenaline ini sehingga menjadi tabiat, anda pasti akan meninggalkan segala kerja yang anda lakukan, apabila terdengar sahaja azan berkumandang. Best tak?

11. Berfikir secara positif
Fikirkan diri anda sebagai seorang yang mengerjakan solat sebaik sahaja anda memulakannya dan sentiasa peringatkan diri anda sedemikian.

Sekiranya ada rakan anda yang mengajak anda ke mana-mana sebelum sempat anda menunaikan solat, katakanlah saya belum bersolat, tunggu sebentar atau pergi dahulu.

Ingatlah bahawa anda telah membuat pilihan positif untuk mengerjakan solat.

12. Dapatkan sokongan mental dan rohani
Berikanlah peringatan kepada keluarga, kawan rapat dan rakan sekerja yang anda telah mula mengerjakan solat dan memerlukan kerjasama serta sokongan daripada mereka.

Mintalah rakan-rakan anda yang tidak mengerjakan solat supaya menghormati keputusan anda.

13. Lawan kemalasan dalaman dan godaan syaitan
Dari semasa ke semasa anda akan merasai suatu kemalasan, kebosanan, dan sebagainya, yang mana semua itu sebenarnya hanyalah godaan syaitan dan kemalasan diri sendiri.

Oleh itu lawanlah sehabis-habis mungkin. Ingatlah anda lawan ni pun tak lama. Lama kelamaan ibadah ini akan sebati juga dalam diri anda, dan tidak perlu dipaksa lagi.

14. Banyakkan bahan bacaan tentang solat
Kerapkan diri anda membaca kisah-kisah nikmat solat untuk membangkitkan semangat. Baca juga tentang dosa meninggalkan solat untuk membangkitkan rasa takut pada Allah s.w.t. Moga-moga dilimpahi rahmat dan keberkatan oleh-Nya.

Kesimpulan
Jika topik ini dirasakan tidak berkaitan dengan anda, ingatlah: Hari ini mungkin bukan hari anda. Esok lusa tiada siapa yang tahu. Diharap dapat dijadikan panduan kita bersama.

Sama-samalah kita saling memperingati sesama Islam.

Wallahu a’lam.

P/s: Ada lagi tips-tips lain? Apa kata anda?